Todo aquello que llamamos mundo exterior —empezando por el cuerpo y la mente con su sistema de percepción y calibración a partir del pensamiento yo, que aparece como contracción primigenia— es un anime de sustancia vacía. Carga con formas y movimiento que actúan como una sobreimpresión con principio y final, con tiempo y en el tiempo. La conciencia del vacío es la misma que la del anime, la misma que la del pensamiento yo, la misma que la del pensamiento tú y él. La misma que la de sí misma.
¿No te ha pasado que has entrado en un lugar aparentemente vacío y has notado una presencia, como si alguien hubiera estado hace poco, o como si aún estuviera ahí? Esa presencia eres tú. Te notas como algo extraño porque has perdido la intimidad contigo mismo, te has olvidado de ti. Te notas; no con los pensamientos, las ideas, las emociones, el tacto, la vista o el oído. Es por eso que te cuesta reconocerte. Ese notar es innegable, como la presencia misma. La presencia es continua, pero tú dejas de notarla. Las nubes han vuelto a cubrir el cielo y vives en la errónea idea de que el sol desaparece cuando las nubes se acumulan y apelmazan.
Por qué nos tomamos tantas molestias en proteger al animal muerto, por qué proyectamos escenarios donde pueda tropezar para evitarlos, por qué nos dolemos de un pasado donde supuestamente sufrió el animal muerto, por qué somos tan sensibles con las ofensas recibidas por el animal muerto, por qué sufrimos por las supuestas zancadillas que la vida pone al animal muerto. Cuándo nos hemos convertido en una protectora de animales muertos.
Tu hogar es ilimitado y paradójicamente en él no caben dos. No cabe aquel que crees que eres, aquel que limita la casa con muros, aquel que se define con personalidad para contrarrestar o complementar otras personalidades, aquel a quien hasta ahora has llamado dueño de la casa y ha respondido como tal. Tú eres el que no desaparece en el sueño ni en la muerte porque no están en tu vocabulario, el que permaneciendo quieto abastece a las formas sin perderse en ellas. Tú eres lo que yo soy, lo que todo es, lo que queda cuando nada queda. Eres el disfrute de la vida sin miramientos ni recelos, sin miedo a que un extraño (nada te es extraño) pueda ocupar tu hogar porque es una casa abierta por los cuatro costados y en ella solo cabe el que no ocupa espacio.
Quién aspira a ser mejor, quién se juzga mejor o peor. Tú eres incomparable. No tienes con qué compararte. No hay existencia lejos de ti. Tú no tienes aspiraciones porque eres completo. Ese que suena como personaje en progresión es un pensamiento o un millón de pensamientos, es una apariencia que perderá poder de atracción en cuanto tú lo mires. Quién ve al testigo que es presencia consciente. El testigo se ve a sí mismo allá donde mira.
El pensamiento conceptualiza lo que eres intentando con ello limitarte a sus baremos manejables e hipnóticos. Como es lógico, si otorgas poder a ese pensamiento —el que sea— y encierras tu ser en una creencia o idea, sufrirás.
Cuando haya un bloqueo en la meditación que rastrea, acójase a la devoción. Cuando ésta se agote, déjese acunar en la rendición. Y vuelva a empezar el ciclo hasta que surja natural, hasta que lo espontáneo relegue a lo buscado.
Las palabras colapsan abrumadas con tantos significados. Todas las palabras señalan hacia el silencio, guardan en sí el anhelo de extinguirse en él. Cuando eso ocurre, pueden emerger como fuegos artificiales que pintan por un instante el paisaje con luz y sonido para acto seguido callar para siempre.
Si entras en una habitación repleta de grandes personalidades del mundo y hay un niño pequeño jugando en el suelo, tus ojos se fijarán en él. El niño es el único de la habitación que está mirando hacia su "sí mismo impersonal", es el único cuyo ser se manifiesta sin demasiadas interferencias.
Deja de ser todo lo que puedas ser, deshazte de todas las identidades que apenas son correas más o menos largas. Lo que queda es lo que andabas buscando.
¿Quién es el pensador, el hacedor, el experimentador, el que disfruta, el que sufre? Es el mismo que nace y muere. Es el que da vueltas alrededor del castillo buscándolo, sin saber siquiera que está en él.
La mente separa y fracciona porque le cuesta digerir si no es por partes. Cree que así, al juntar luego las billones de piezas accederá al puzle completo, al conocimiento del todo. Fracciona la experiencia y aspira a ser feliz, realizado, amoroso. En ese camino, pues lo considera un camino — inacabable—, intenta obtener las gratificaciones del intelecto, los placeres y experiencias más estimulantes, las emociones más elevadas. Para ello está dispuesto a pagar el precio del sufrimiento. Pero cuando éste llega con severidad, su mente crea conceptos muleta (espirituales o de otro tipo) para paliar el desajuste. No funciona. No se recupera así el equilibrio porque el análisis intelectual no sabe nada del todo indiviso, ni puede alcanzarlo. La unidad sin uno ni dos juega en otra liga: en la simplicidad repleta de matices, no en la complejidad grosera. La unidad no se alcanza. La unidad sin uno ni dos siempre está. Basta con que no la despieces. No se deja amordazar por definiciones ni teorías. El conocimiento se desprende de ella. Eres eso.
No se trata de promover o reprimir, de alentar o rechazar. Comprender, comprender, comprender. Y en todo caso, estar siempre presente, incluso en la vileza más nefasta.
El que observa al experimentador permanece sin movimiento. ¿Dónde o cómo moverse cuando se abarca todo el espacio? El experimentador, cuando nota que es observado por lo que no juzga, se aquieta de inmediato, su inteligencia se agudiza y deja de ser vapuleado por los acontecimientos. El experimentador acaba porque nunca en realidad fue por sí mismo, solo se apareció como proyección. El ser absoluto funde toda conciencia de ser. El "yo soy" reivindicativo ante las apariencias ya no tiene fundamento cuando la paz es perfecta. Padre, hijo y espíritu santo: tres en uno.
No subestimes la fuerza de arrastre que tiene el hábito adquirido por la mente durante milenios. Pues no solo cuenta con la tracción del condicionamiento personal acumulado en tu vida, sino con la inercia que ha acompañado a la historia del hombre. Cuando menos te lo esperes, en cuanto estés distraído, falto de atención, saltará a reivindicar el terreno perdido. Cuando eso ocurra, encima jugará a inmolarse, a rasgarse las vestiduras, a generar un ambiente ofuscado, a sentir que nada es posible con esos mimbres, a atraer más la atención sobre la apariencia de su drama. Pretenderá luego irse al lado contrario: a ser bueno, el mejor, como si la existencia del desierto dependiera del espejismo y de sus méritos. Actuará como si el espejismo supiera algo sobre la existencia del desierto. Toma nota y no des importancia a lo que no la puede tener, a lo que pretende ser independiente de ti a costa tuya. Vuelve, en cuanto descubras la trampa, a poner la atención en ti mismo, en tu océano de arena informe, allí donde perder el control no da miedo.
— ¿Por qué parece tan real el mundo exterior?
— Porque tú estás en él. Tú eres real, y cuando diriges la atención a un punto lo revistes automáticamente de una pátina de realidad. Deja de prestar atención a ese mundo exterior y se diluirá por sí solo como un azucarillo. Cada noche, en el sueño profundo, practicas esa dejación.
Hemos hecho de la complejidad una virtud, hemos adiestrado a la mente a crear problemas donde no los hay para posteriormente buscar parches que sirvan de solución. No nos dirigimos a ninguna meta perfecta. Solo somos; nada más, nada menos. Siendo el viaje a ninguna parte se disfruta en toda su inmensidad. Todo está bien porque lo irreal no sucede, aunque lo parezca. No te comportes como esa araña que queda atrapada en la intrincada tela que ella misma ha tejido.
La mente declara a los cuatro vientos que anhela estar en paz, pero se aburre pronto de esa paz. La mente es adicta a la tragicomedia, a las emociones de la montaña rusa; lo reconozca o no. La paz no es un estado de ánimo, es mucho más, es cuando el estar coincide plenamente con el ser, cuando son dos verbos en uno.
